《道德经》读书笔记

《道德经》读书笔记

　　当细细品完一本名著后，相信大家一定领会了不少东西，这时就有必须要写一篇读书笔记了！千万不能认为读书笔记随便应付就可以，以下是小编精心整理的《道德经》读书笔记，供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。

《道德经》读书笔记1

　　【原文】以正治邦，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，而邦家滋昏。人多伎巧，而奇物滋起。法物滋彰，而盗贼多有。是以圣人之言曰：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我欲不欲而民自朴。

　　【现代汉语解读】

　　用稳定的状态治理国家，用出其不意的方法用兵打仗，用无事之道取得天下。我怎么知道会这样呢？如果天下有特别多的忌讳，那么百姓会越来越贫困；如果百姓有很多互相攻击的武器，会让社会变得混乱。如果人们技巧太多就会滋生很多稀奇古怪的东西；好的东西太多了盗贼也会越来越多。所以圣人曾经说过：“我无为，人民就自我教化；我好静，人民就会遵纪守法；我无事，人民自然富足；我无欲，人民就自然朴实。”

　　【延伸解读】

　　平时要稳，打仗要奇，两种状态要学会切换。“以正治邦”和“以奇用兵”，作为领导者都应该学会的。治国要走正道，按规矩来，按法律来管理。但用兵是非常规的，要用出其不意的办法。老子虽然反对战争，但有的战争是无法避免的，真的有外敌来犯了，必须要认真地打，而且打是有技巧的，作为领导者也不会怯战。“正”与“奇”的不同，也揭示了打天下与坐天下的区别。

　　“夫天下多忌讳，而民弥贫”，就是说如果这天下特别多的忌讳，不允许你做这个，不允许你做那个，老百姓一定会贫穷的，因为条条框框太多了，几乎什么事都做不了，社会运行一定缓慢、效率低下、停滞不前。为什么会多忌讳呢？是因为领导者多事。那领导者为什么会多事呢？是因为领导者为了自己的形象、地位和利益等等管理方便，他要设各种忌讳。忌讳不是规则，规则是让大家运行的一些条文，而忌讳是因为怕冒犯了某些人的尊严而采取的禁止性措施。其目的完全不同，规则可以成文，可以公开，告诉你哪些能做，哪些不能做；而忌讳可以意会，也可以言传，却是不能公开摆上台面的东西。

　　“利器”就是锐利之器，武器之类的东西，是互相攻击用的。老子虽然讲的是武器，但是实际讲的是争斗之心，如果老百姓的争斗之心多了，整个社会一定会混乱的。

　　老子说，这人如果特别多地用智慧的话，“奇物”就会特别多，“奇”是指不正常的物品，是稀奇古怪的东西。而这些东西不是我们正常生活所需要的，根本就没有什么作用，而且对生活有着不好的影响。如扳指，本来是古代用于保护拉弓勾弦的手指的，后来却被八旗子弟用于炫富，制作得非常精美，变成了“奇物”，扳指的质地亦由原来的鹿角、发展为犀角、象牙、水晶、翡翠等名贵滑润的原料，扳指失去了原来的功用，八旗子弟也从此堕落。因此，技巧常常会被用来满足欲望，不如回归质朴。

　　我们来看人的'智慧是有两方面的：一方面，如果我们用来去帮人救人，去保护环境，让我们更加和谐地生活，这个应该是一种质朴的“质”，这种“质”对人是有好处的；另一方面，我们为了欲望而出发，我们把这个“智”用在了更多、更快地攫取，更多、更快、更好地去享受，为了虚幻的东西去追求它的时候，“智”就使人们遭受很大的损失，甚至走上不归路。

　　“法物”就是那种珍贵的好东西，宝贝。这东西如果多的话，盗贼也多了。如果大家都喜欢一种东西，这种东西本来没那么高价值，可是大家就觉得它是好东西、宝贝，这时候民心就会乱。大家都不认真工作了，都想去弄这个宝贝，结果会盗贼越来越多。“法物滋彰而盗贼多有”再引申一下，其实“盗贼”未必是外边的盗贼，有可能是我们心中的盗贼。我们如果不能正常看一件事物，我们人为地非要把这个事物加上一种虚幻的外表光环的话，有可能我们心中的盗贼就会生起来，我们可能会去做那些不该做的事，这个对我们人生是有影响的。因此，生活中的好东西层出不穷，要学会识破诱惑的局，灭掉“心中的盗贼”。

　　领导者和被领导者存在感应关系，这个关系在生活中也处处存在，比如你的欲望和健康。“我无为，而民自化”。“无为”是对领导者自己的，如果你领导者不为自己去捞取，你的员工之心慢慢就会被化掉，他就会跟着改变，这是存在上下感应关系。如果你为自己，那员工一想你为自己，那我们也为自己，这时候他争斗之心就出来了，他就跟你争夺利益；如果你放下自己为大家做事，大家看到你为我做事，那么我们也要为您、为公司做事，所以都来支持您、成就您，这时候他会放下争夺之心，朝一个方向一起努力了。

　　“我好静，而民自正；我无事，而民自富；我欲不欲，而民自朴。”其实讲的也是领导者和下边员工的感应关系。我们可以引申来看，其实生活中处处有这种感应关系。比如说家长和孩子，再比如说我们自己的心和身体，其实从某种程度来讲，我们的心和我们的身体的关系，心是领导者，它来指导我们身体去运转，心如果“有为”会怎么样？“有为”就是总想为自己去争取、争夺，我看到东西我觉得美，我一定要拿到，好吃的我一定要多吃，我看到美色一定要想办法去接近他，我看到美的房子我一定要拥有它。心的欲望是无穷的，如果心“有为”的话，你的身体一定会很累很累的。

《道德经》读书笔记2

　　道德经读书笔记——信言不美

　　【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人无积，既以为人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，为而弗争。

　　【现代汉语解读】

　　可信的话往往不会悦耳动听，特别悦耳动听的话往往不会真实。了解真理的人不会向外求太多的知识，向外求太多知识的人往往并没有了解真理。达到上善的境界就不会为自己求多，为自己多求的人一定没有达到上善的境界。圣人不为自己积累财富，他们总是为别人做事、谋利益，结果自己的财富却越积越多。他们总是给予别人，结果自己得到的也越来越多。所以天之道的规则是利益众生而不去伤害，圣人的规则是为了大家做事而不为自己争夺私利。

　　【延伸解读】

　　信，古代特指口信，就是带话给对方。真正写下来的这种信函叫函。那么对于信的要求就是准确，一般不会有华丽的词藻，后来引申为真诚、可靠。我们最美好的人生道路，有可能恰恰是看起来那种最笨拙、最朴实无华的道路。这种道路你认真地去走，一点儿点儿走，最终一定会走向成功。可是有些路外表看起来无比绚丽，有可能里边处处是陷井。我们希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出现的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能结合在一起。当人们过度渲染美的时候，往往它的目的并不是那么简单、美好。所以有一句话：在集市上喊的最响的人，往往推销的都是劣质产品。所以我们在生活中每个人要尽量保持清醒，要了解“信”和“美”之间关系，我们要能从外表中看出真正的实质内涵来，这是需要我们有感知力、洞察力，需要我们有定力的。这种觉察力和定力，是我们人生必备的修养之一。

　　你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不会太多向外去求，不会博学。博学只是向外求得太多知识，如果不求博，缺乏深刻领会并消化它，最广博的知识也不能为自己所用，也无法获得真知，根本不可能领悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些细枝末节。境界的高低从来都不是由数量的多少来决定。

　　这里边的“善”不是简单的指善良，而是上善若水的“善”，指达到一个很高的境界，达到了悟道境界。在这种善的境界里边，这人不会为自己求多，而为自己求多的人他一定没有达到那个上善的境界。这里指领导者会不会利用平台为自己多求？

　　生活中有这样的.人，他平时一定不出现，但是只要这人出现，一定有事来求你了。他只有在需要你的时候，他才会出现。在不需要你的时候，他永远不会出现的，他把自己生活过的很好，可是绝对不会想到你，他享受自己的东西。其实，互帮互助是人类生存的基础，做事要先看到大家，最终我们都能幸福。

　　既然圣人懂得这个道理，那么圣人自己拥有越来越多，有人怀疑圣人动机不纯粹。“无我利他”，怎么自己拥有越来越多？其实，老子鼓励的是双赢的行为，你好我好大家好，为人做事不代表自己要变得一无所有。如果圣人做事的结果是自己越来越穷，百姓越来越富，这样的事情怎么做得下去？这里有目标与结果的区别。圣人做事的目标是为了大家“多”，而结果却是双赢，“人”与“己”都是“愈有”、“愈多”。“无我利他”思想指导下的做事结果是“有我有他”，不是零和游戏。

　　这里老子又一次明确了无为的真正含义就是“为而弗争”。《道德经》真正的“道”就是这八个字，“圣人之道，为而弗争”。老子不是消极避世的代表人物，他对百姓幸福国家强盛的用心不应该被泯灭。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。

《道德经》读书笔记3

　　老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

　　所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能经过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

　　如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。异常是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一齐而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

　　“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边右边中间不好说这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约，只能在必须范围内运行，所以，——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远坚持或停留在“中庸”之上呢没有!也决不可能有!

　　“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家明白：事物都是运动的`，但为什么要动恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今日所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

　　水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空能够悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

　　老子云：“道可道，十分道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们仅有经过自我的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

《道德经》读书笔记4

　　人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵强则不胜，木强则兵。强大居下，柔弱居上。

　　详解：

　　1、人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。

　　白话：心气柔和，慈悲为怀，谦卑处下，圆融处事，懂得变通，如此为人就能拥有无限的生机与活力，就会茁壮成长，日渐强大；心气执拗，意坚志强，处事强势，咄咄逼人，如此行事就会处处碰壁，步入穷途、走上末路，直到衰亡。

　　阐述：生与死，是一对相反的概念。人之生，指的是生存、生活，积极进取，健康向上，茁壮成长，日渐强大；人之死，指的是日薄西山、穷途末路，日益衰弱，直到死亡。柔与坚、弱与强，也是一组相反的概念。不过，老子说的“柔弱”、“坚强”，指的是一种人生态度和处世方法，并非实指其本身。其中“柔”与“坚”，强调的是心气之柔与心气之坚，“弱”与“强”，强调的是姿态之弱与姿态之强。“柔”，指的是心气柔和，慈悲为怀；气血活络，有生机、有活力；能变通，处事圆融；“坚”，指的是心气坚硬，执意、执拗，不活络，缺乏生气与活力，一根筋，不懂变通，心硬，甚至于心死。比如老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。”其中的“至柔”与“至坚”，指的都是人的心气。人之心气，可以是天下至柔之物，也可以是天下至坚之物，但至柔可以融化至坚，所以有一句话叫做：“精诚所至，金石为开”。“弱”，并非指弱小，而是指姿态低，谦卑处下，懂得“曲则全、枉则直、洼则盈、敝而新、少则得、多则惑”，能够做到“匍匐前进”；“强”，并非指强大，而是指姿态高傲、强势，咄咄逼人，不可一世，宁折不弯。“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”这是倒装句，换过来是：“柔、弱，人之生也；坚、强，其死也。”意思是说，心态柔和，慈悲为怀，谦卑处下，能变通，处事圆融，低调做人，这样，人生于天地之间，就会拥有无限的生机与活力，就能茁壮成长，日渐强大；相反，心思执拗，心坚如石，冥顽不化，为人处事强势、高调，咄咄逼人，宁折不弯，就会泄掉元气，流失生机，丧失活力，就会处处碰壁，日益衰弱，而步入穷途走上末路，直到衰亡。

　　老子一向认为“柔”是有生气，充满生机的表现。比如说小孩子，心思单纯，心气柔和，所以老子说“抟气至柔，能婴儿乎”，小孩子身体也柔呀，到处都是软的，生命力旺盛；人老了，心气就硬，就坚，观念根深蒂固，执念多，不再活泛了，身子也浑身硬邦邦的了，这都是生机流逝，活力丧失的表现。又好比说春天，万物萌生，那些新发的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，却拥有无限的生机和活力。所以说，为道进入柔和之境，充满和和之气，而无一丝戾气，就能包容万物，就能融化一切，所以老子会说“天下之至柔驰骋天下之至坚”。老子也喜欢“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其荣守其辱”，老子认为“守弱”才是真正的强者，“柔弱胜刚强”，意思是说，用“柔”与“弱”这种为人处事之心态、这种行为做事的态度，远胜于“刚强”，远胜于刚烈、强势、咄咄逼人。注意，老子说的“柔弱”不是指弱小，且与之风牛马不相及。有人将《道德经》读死了，误以为老子的意思是柔弱可以战胜刚强，这是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是说，以弱胜强的例子没有，但老子说的不是这个。老子讲的“柔弱”，指的是为人处世的心态、态度和方法，不是我们现在所说的柔弱。老子所讲的“坚强”，也不是我们现在所说的坚强，意思相去甚远，指的也是为人处世的心态、态度和方法。我注意到，有相当多的人将“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”解释为：“人活着的时候，身子比较柔软，死了之后，身子变得僵硬。”着实令人惊讶！粗看，合理且贴切，细究起来却是漏洞百出。我们都有过这样的体会：生病的时候，浑身无力，身子骨特别软，你能说这是“人之生也柔弱”？还有，人在喝醉酒的时候，尤其是烂醉如泥，更是绵软得很，你能说这是“人之生也柔弱”？就说人死吧，也是在断气之后，血液停止流动，随着气息体温流逝，身子才慢慢僵硬。我们也常说，“这人都死好几天了，尸体都僵硬了。”老子是何等之睿智，对这些，岂能不知。

　　2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。

　　白话：草木枝叶柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然，充满勃勃生机，正是欣欣向荣；草木枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，说明草木快要枯死了，或已经枯死了。

　　阐述：老子生怕世人不理解或误解“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强。”所以弄了一事一例，即举草木之例加以说明：柔软、脆嫩，昭示着草木生机盎然、勃勃生机，预示着欣欣向荣。老子用“柔、脆”来形容草木之生，而不用“柔、弱”，因为“柔”之和气，草木与人皆有，而“弱”，是特指人的谦卑、处下、退让、不争等的为人处事的姿态和方法，或者说是人效法“弱者道之用”。换成柔脆，则恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老树也，引申为生命流逝而枯竭。槁，指树冠光秃，引申为形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用来形容人的形体憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是个倒装句，顺过来是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是说，草木柔软、脆嫩，象征着草木拥有强大的生机，正是茁壮成长之时、欣欣向荣之际；而枝叶枯萎，树冠光秃，枝条枯竭，这是一种肃杀之气，说明生命流逝，快要枯死了，或已经枯死了。

　　3、故坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。

　　白话：所以说一身戾气，只知生猛、刚烈、逞强，是自寻死路、自取灭亡之类的人。一身柔和之气，善于退让，懂得谦卑为下，是逢凶化吉、遇难呈祥之类的人。

　　阐述：老子以大自然草木之枯荣，深入浅出，来警示、教化世人。一草一木生于天地之间，尚且知道柔软与脆嫩是生存之道：风来了，知道迎风而摆，而不心坚意强挺立不动，才不至于伤其躯杆。雨来了，知道用枝叶密密抵挡，而不至于让脚下的泥土被水冲走，以护其根；季节更替，草木知道应时而生，感时而变，春夏长于外，秋冬敛于内。唯有枯了，生命走到尽头，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，坚强必死，直至枯槁，油尽灯枯，才肯罢休，何况人乎。从万物万象来看，生死之义理，皆然。凡坚而不柔，强而不弱者，其气易散，其刚而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其气不散，久而不坏，皆是生之徒也。人能悟此，当自致其柔，用其弱，又何致坚逞强而自蹈于死之徒？“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志坚硬，处处要强、逞强的，是自取灭亡，自寻死路一类的；心态柔和，谦卑处下，处事圆融的，是长生久视之道，是自聚生气与生机一类的。

　　4、是以兵强则不胜。木强则兵。

　　白话：所以，从以上的分析可知，以兵强天下者必不胜。木秀于林，风必摧之。合抱之木、参天大树，必将成为大匠之首选，而难逃被砍伐的命运。

　　阐述：前面讲为人处世，宜柔和、要守弱，禁心坚、忌意强。这里讲用兵之事，切忌用强。前一个“兵”，指用兵、军事。强，指以兵强天下，耀武扬威、穷兵黩武。“是以兵强则不胜”，意思说，从以上分析可以得知，凭借兵力，靠军事力量来耀武扬威，征服天下，最终是要失败的。老子在第三十章就说了“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。”在第三十一章又说“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”所以说“兵强则不胜”，想凭借强大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最终势必引起天下公愤，导致天下群起而攻之，故必不得胜。武力能征服的，只是人的躯体，征服不了人的心。中国古代有“画地为牢”，在地面画一个圈，就可囚禁一个人，为何能如此？因为这囚禁的是心，不是身。现在的监狱，高墙、铁丝网，外加一层电网，都囚禁不住犯人，为何？因为囚禁的.是身而不是心。英国曾号称“日不落帝国”，最终不是一样土崩瓦解，烟消云散，因为靠武力征服而得来的，是守不住的。现在，美国又独霸全球，不过美国学聪明了，胡萝卜加大棒，军事、经济一起上，但能坚持多久，可以拭目以待。“木强则兵”，这又是老子举例，一事一例，以增加说服力。木强，指树在林中鹤立鸡群，一枝独秀，名声大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是说，一棵树，如果太显眼了，太招摇了，声名远扬，天下不知有多少双眼睛在盯着它，“木秀于林，风必摧之”，即使天不收它，也难逃被工匠砍掉的命运。老子以“木强”作喻，说明以兵强天下，此法不可取也，因为“师之所处，荆棘生焉。大军过后，必有凶年”，以兵强天下者，势必引起天怒人怨。所以老子说，“夫兵者，不祥之器也。物或恶之，有道者不处”，更何况是以兵强天下，岂有不败之理。

　　5、强大居下，柔弱居上。

　　白话：真正强大者，善于居下，而将“柔弱”之道奉为上上之策，会让它的生机与活力发挥到极致。

　　阐述：“强大居下，柔弱居上。”这句话，感觉老子就是当着我们的面指着一棵树说：你看看，强大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就这么简单的，就是这么直白的，被老子指出来了。或许，这就所谓的点石成金。强大居下，柔弱居上，这就是自然的鬼斧神工，这就是大自然的造化，这就是神秘莫测的天道。它告诉我们，真正的强大者，要善于居下，作为天子、三公以及诸侯人等，要自处下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策，而善待之，尊重之，摆在上位，让“柔”之生机与活力迸发，让“弱”这一大道之用的源泉涌流。强大居下，柔弱居上，验之于木，是自然之理也。验之于兵，验之于人，无一不然。老子在第六十一章就说“大者宜为下。”强大处于，符合自然之理，因为“重为轻根”，强大处下才会稳；因为“静为躁君”，强大处下才能让躁平静。否则“头重脚轻”则倾覆。强大处下，这叫根深才能叶茂。但是，世人喜好坚强而恶柔弱，所以更要让“柔弱”居上，要心心念念，记在心上，落实在在治人事天。

　　综述：

　　上一章，老子谈“俭养”，提出了“无以生为，是贤于贵生”的观点。老子直面“民之饥”“民之难治”“民之轻死”这三个烫手问题，用三个“以其上”，毫不掩饰，毫不忌讳，直接点名，说是上位者“食税之多”，是上位者之“有为”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不讳，一针见血。又干脆利落用三个“是以”，“是以饥”“是以难治”“是以轻死”，进一步肯定和强调它们之间的因果关系。最后提出“夫惟无以生为者”，即不追求“食税之多”“有为”“生生之厚”，一切顺其自然，是最为聪明的“贵生”之法。意思是养生达到忘我之境，才是天生天养。不纵外物，“无以生为”，抱一守真，笃厚内养，则至尊之天爵，至富之天禄，至贵之天德，无时不厚我之生。是以天地与我同根，万物共我一体，大道养我，我养大道，故能长生久视。此乃俭养之道也。

　　这一章，老子谈“处下”。首先从人之生死，肯定“柔”，倡导“弱”，否定“坚”，批判“强”，并以草木之生死，加以印证，用草木之”柔脆”对应“柔弱”之道，以草木之“枯槁”对应“坚强”。接着，顺理成章导出“故坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后从人之生死，谈到用兵之道，“是以兵强则不胜”。可见，老子是非常反对并憎恶大国以兵强天下的做法。又举一例“木强则兵”加以说明。木强则兵，对于当时的人们来说，其道理更是通俗易懂。最后，提出“强大居下，柔弱居上”，其意在劝诫天子、三公以及诸侯人等，要自居下位，谦和为要，礼贤下士，切忌高高在上、刚愎自用、自以为是，要将“柔弱”之道奉为上上之策。本章，老子试图通过揭示天道之奥妙，而对人道加以暗示和指引，同时对前面章节的内容作进一步归纳提炼，如在“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的基础上，现在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，坚、强”，提出“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵强则不胜”，提出“强大居下，柔弱居上”。并通过一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“强大居下，柔弱居上”，以劝诫上位者好自为之。

《道德经》读书笔记5

　　《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。《道德经》的中心是“道”。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。”

　　《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。今天，它依然具有宏大的理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义；小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。

　　以上是重庆出版社书立方系列口袋书《老子》的前言，也能够作为《道德经》的读后感，我想以我个人观念修正几点内容：1，我对上文“视角共同”异议，应该说《老子》的.思想曾经摆脱了“视角约束”，正所谓盲人摸象、各说异端，现代人很难了解和不能正肯定论《老子》的缘由就在于他们的视角的局限性所致。2，我对“大而言之”的观念做点补充，《老子》的宇宙观，不能只局限于地球，他能解释我们现有的宇宙观，他以至对星际探究、天外生命、克隆技术等前沿科学都有指导和启示作用。，能够说它没有时期性，它能够随时间无限延长。3，它能够小到，分子生物学以至更微观的科学范畴，由于人类还没发现0。1飞米以下的物质构造是什么样子。

《道德经》读书笔记6

　　原文

　　吾言甚易知也，易行也。而人莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而怀玉。

　　现代汉语解读

　　我的话特别容易理解，特别容易执行。但是大家不愿意去了解，不愿意去执行。我的话是有根据的，天下的事情都有它的法则。正因为大家不知道这种情况，所以不愿意了解道的原则。理解我的人非常少，效法我的人则更难得。所以圣人就好像是一个身上披着破旧的衣服，可怀里却藏着宝玉的人。

　　延伸解读

　　老子的道并没有很玄妙，也很好理解，但是真正能做到的人还是很少，原因是我们的利己之心是与生俱来的'。每个人多一点付出，多为他人考虑一点，慢慢形成爱的循环，大家都会慢慢感受到爱的回馈，然后一起进步，生活就会越来越幸福。

　　宗，根据。君，主宰，这里解释为法则。宗、君，都是指“道”，万物皆有道。无知，不知道，不了解。不我知，也即不知道我，这里的“我”也是指我阐述的道的原则。顺应“道”的规律，人生就能顺畅，而“道”的规律，就藏在我们做的每一件事的背后，而一般人往往不了解。

　　我，代表圣人，也代表老子讲的道的原则，而不是代表作者本人，这是老子在道德经中常用的手法，否则会被认为老子自我吹嘘。则，法则，这里作效仿、效法。贵，珍贵、难得，与前面的希相对应，比希更少。被，同“披”。褐，粗布衣服，为穷人所穿。圣人被褐而怀玉，就是圣人很难被普通人理解。但是圣人做到内心光明，不阴暗，不纠结，这样的人生才幸福。

　　被褐怀玉是圣人的富贵品质，对于我们普通人来说也是值得学习并可以努力效仿的。可以从两个层面解读：一个层面是对于自我的心态。这是对待自我的一种智慧，即我们应该采取一种低调、不争、朴实、追求内在精神的态度做人。首先我们应该不去追求外在衣服的华丽，而追求怀中有宝，追求内在精神的纯朴、宁静；其次，当我们怀中有宝的时候，也不在乎身上的衣服。庄子说：士有道德不能行，惫也；衣敝履穿，贫也，非惫也，此所谓非遭时也。庄子认为，衣服破旧并不代表精神萎靡。另外一个层面是如何看待别人。看待别人时不要只注重外表，更应该注重内在精神，所谓“人不可貌相”，不要通过外在的东西下结论，地位高的不一定有真才能，夸夸其谈的不一定有真学问，口碑好的不一定是真好人。一定要分清楚，有的人虽然穿着旧衣服，但仍然容光焕发，精神抖擞，破旧衣服难掩其精神的高贵；而有的人虽然穿华美的衣服而精神萎靡不振，但难掩其猥琐本质。作者：高风清扬

《道德经》读书笔记7

　　《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。

　　一、人，意识与自然间的秩序

　　"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。

　　"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

　　"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。

　　二、人与人之间的秩序

　　"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的.这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"

　　"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。

　　"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。

　　"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。

　　"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

　　"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。

　　总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。

《道德经》读书笔记8

　　辙迹，行车留下的印迹。筹策，用于计算的工具，指草棍等。其实，行车肯定有轱辘印。老子说的意思是，出行不一定要用车，不用车就不会有车轱辘印。按照习惯的思路去想，只有一个结果。换一个思路可能就会有不同的结果。高明的人，就是能够做到打破习惯思维，天下众生，都能度厄。人尽其才，物尽其用。不要瞧不起任何人，任何人身上都有优点，每一件都可能给自己启发，要以多元角度看问题，胸怀宽广。这里包含着普度众生思想与环保主义理念。袭，隐藏不露。

　　“故善人，善人之师”，这话虽然有些拗口，但古代就是这么说的。《韩非子》里说，姜太公是善人，周文王也是善人，善人周文王以善人姜太公为老师。师，也可理解为军队，众多的人，如挥师南下中的师。那么这句也可以理解为善人是圣人带领的队伍的主要力量，这样解释与下句更连贯。资，资源，后备队伍。即使是不善人，也不抛弃不放弃，可以培养的'后备资源。不善人经过教育培养，都可以成为善人的。

　　贵，贵重，重视。迷，迷乎，迷茫。“眇要”，通行本作“妙要”，实际应为“眇要”。眇，一只眼睛看。有班级中，最后成才的可能当时最调皮捣蛋的孩子，因为这孩子可能有其他的优点。不要讨厌与自己不对付的人，看清楚这些人的优点，可能对你有帮助，有值得学习的地方。有的公司老板问题埋怨招不到自己需要的人，因为他的要求特别高，总是希望能够招来全才，马上发挥大作用。对于招来的毕业生，总是看到他的缺点。其实，这些招来的毕业生都是资才，就是有待雕琢的材料，你要把他培养成为你的合格的栋梁。已经是栋梁之才的未必肯来你们公司。

《道德经》读书笔记9

　　将欲取天下而为之，吾见其不得已。夫天下神器也，非可为者也。为之者败之，执之者失之。物或行或随，或热或吹，或强或羸，或陪或坠。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德经》第二十九章杨鹏校订版）

　　天下，究竟是谁的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下吗？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《吕氏春秋》，天下是天下人的天下吗？我们暂且先把这个问题放在一旁，来看看偷盗的事情。

　　在秉持公义正直的人们看来，偷盗行为就如同沙子般不能被肉眼容忍。自诩公义正直的人们，那颗嫉恶如仇的心不容置疑，可是，他们真的就是明辨是非了吗？

　　庄子曰：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”

　　英国文学家萧伯纳说：“偷一块面包进监狱，偷一条铁路进国会。”

　　马基雅维利也曾感叹：“偷盗会受惩罚，但是依靠权力的抢劫却不会。”

　　偷一个钩子，偷一块面包，所偷之物的价值并不大，却受到了严厉的惩罚，因为偷盗的性质毋庸置疑；那偷了一个国家，怎么不受惩罚反而成了诸侯？其实，若再进一步追问，又有多少人能够用“偷了一个国家”来表述这种“打江山”的行为的呢？

　　言辞是思想的载体，而思想的背后是观念。撒切尔夫人说：“注意你的观念，它将决定你的思想；注意你的思想，因为它将变成言辞；注意你的言辞，因为它将变成行为；注意你的行为，因为它将变成习惯；注意你的习惯，因为它将变成性格；注意你的性格，因为它将决定你的命运。

　　“打江山”与“窃国者为诸侯”折射出了语言背后思想观念的不同。庄子使用“窃”字，而众人却使用“打”字，背后是基于不同价值观下的对天下本质的理解。

　　那么天下的本质是什么？究竟天下是谁的天下？为什么庄子说“窃国者为诸侯”？老子在这章给出了答案：“夫天下神器也！”杨鹏老师为我们解读：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好这器皿，敬奉天下人，珍惜天下万物，珍惜运行在每个人身上的那个独立而不改的力量。”

　　真是如雷贯耳、具有唤醒功能的解读。联系道德经的其他篇章，天下是上天的神器，这一观点在道德经的其他篇章中是可以得到支撑的。

　　“故贵为身于为天下，若可以托天下。爱以身为天下，若可寄天下。”（道德经第十三章），意思是若你认为“为身”、“爱自己的身体”比“为天下”更重要，那天下就可以寄托给你了。这里老子前后用了两个字“托”和“寄”，明确表达了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上临时保管的。

　　“天将建之，以慈卫之，”（道德经第六十七章），上天创造了天下，天下是神的器皿，并用祂的.慈爱护佑着天下。

　　“天网恢恢，疏而不失（道德经第七十三章），一切“熵”的行为，即使暂时逃离了人间律法的审判，但终将难逃神的判决。

　　“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下这个大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所决定的，是服务于神的目标的。（杨鹏）”。

　　心中有了这个观念，思想上就通畅了许多，能够与庄子的“窃国者为诸侯”的言语背后的思想共鸣，可以看清那些“依靠权力的抢劫”行为的本质，许多问题也可以想得更明白一些了。

　　圣经上有一个巴别塔的故事，我一直没有明白，人建造通天塔，即没有杀戮也没有抢劫，服务自身，为了更好的生活，为什么神要阻止呢？

　　《圣经·创世纪》11.4 他们说：“来吧。我们要建造一座城和一座塔，塔顶通天，为要传扬我们的名，免的我们分散在全地上。”

　　看过圣经原文，并在老子的启发之下，心中有了答案：上帝之所以要变乱人的口音，是因为他们集合天下所有的资源建造这一巴别塔的原因，是要服务自身、传扬自己的名，而非与神同在，荣耀上帝。

　　“夫天下神器也”的两层启示：对于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”这一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。万物或行或随、或热或吹、或强或羸、或陪或坠，每个人个性不同，禀赋不同，圣人应该去甚去大去奢，虚无为本，因循为用，“辅万物之自然而不敢为”，尊重、并最大限度地辅助每个人，去让每个人身上“独立而不改”的神性释放、创造、发光。

　　对于个人而言，对外寻找神在这个世界留下的痕迹，世界的神性；对内寻找自己内在的神性，让自身的神性之光，发出应有的光芒，终不至于随着世俗之躯而消亡。

《道德经》读书笔记10

　　老子是春秋末期著名的思想家和哲学家，他所作的哲学论著《道德经》（又称《老子》《道德真经》）也广为人知。该书论述修身、治国、用兵、养生之道，文意深奥，包涵广博，被誉为“万经之王”。今天，就让我们一起跟随李佳伟同学的脚步，感受先贤老子内心深处的人生智慧。

　　“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”

　　此为《道德经》第一章的内容。这一章描写老子哲学里最重要的范畴“道”。他所说的道,乃是变动不居、周流不止的。只有随时变易,乃是“常道”。“道”是构成世界实体,是万物运动变化的动力,是人类行为的准则。它幽昧深远,不言说。他认为:真理是无法用具体的言辞来表达的,它超乎言辞。人们费尽心思来描写“道”,其实挂一漏万,要一落言筌,损失的远远比说出的多。这就好像《庄子》里讲的一个故事:有个国王喜欢鼓琴，后来他却不鼓琴,只是静静地坐在琴前倾听。因为他已经领悟到,即使再高超的琴艺,当他弹奏出一个音的时候,其余的六音却同时丧失了。哪如用心去领会自然的天籁呢!

　　“上善若水，水善利万物而不争。处众人所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

　　这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。水的很多禀性体现了道的特性,而圣人就道的体现者。圣人的言行近乎水,而水德又近乎道。在中国古代许多哲学家的著作中,水都是重要的体道之物。孔子说,“仁者乐山,智者乐水。因为水总是处在一种变动不居的状态里。苏轼也说,“万物皆有定形,惟有水随物赋形”。在老子看来,水善于滋润万物而不与万物相争,又不避污秽谦退守中,所以最接近于道。圣人就应该像水一样,与时迁徙,应物变化。

　　“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远。远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

　　这一章描述了“道”的特性,是《道德经》一书中最为详细的地方。简单来说,“道”有这样几个特性:“道”是浑朴状态的,相对于世界的杂乱无序而言,它是浑然自足的统一体,所以说它“有物混成”;“道”在时间顺序上是先天地而生的,而且天地万物也是由它所产生,所以说“先天地生”;“道”的运动是循环往复以至无穷的,所以说“大曰逝,逝曰远,远曰反”;人的运动规律应该仿照天地,天地的运动规律应该仿照“道”,“道”的运行应该仿照自然。

　　“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。”

　　这一章还是讲老子的辩证法思想。老子认为有些事物表面看起来是一种情况,实际上它可能恰恰属于反面。事物在很多时候是相反相成,遇到事情要能注意到对立面,善于运用矛盾对立统一规律,则往往可以转圜。天下纷纷,若用智术相驱逐,则愈发混乱不堪。若清净守虚,则无为而化。

　　“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”

　　老子哲学主张谦退守中,以静制动,以柔弱胜刚强。这种理解是不错的。但老子的这种思想,还有一个前提,就是要“知其雄”——要首先了解事物刚劲的'一面,才能执守柔弱的一面。只有对事物有了全面的了解,才能决定去取。一般人往往误解或片面地了解老子的哲学,以为他一味地宣扬退让。这真是断章取义。实际上,老子是在有了“知其雄”的前提下,才有“守其雌”的结论的。

　　“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

　　这一章中,老子痛心疾首地描述了人们一味偏重对物质生活的追求,从而导致了精神生活的沦丧。在老子看来,人的正常生活应该是精神生活和物质生活合一并重的,所谓“营魄抱一”。但在现实生活中,人们往往偏重物质生活的享乐,一味追求感官的刺激,对自己的内心世界漠不关心,从而导致了道德的沦丧。老子这里所说的“为腹”,是要建立宁静恬淡的内心生活,这就要求人们要抑制自己对物欲的无尽追求,仅于果腹而已。“为目”是片面追求感官世界的刺激的生活方式。老子所极力反对的对物质文明的单一崇拜,在今天读来,特别具有振聋发聩的作用。

　　“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之；使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”

　　这是老子描绘的理想国。在他的理想国中,应该国土面积不大人口稀少,即使有十百倍功效的机械也不运用。舟车备而不用,甲兵废弛,民复结绳记事。在这里,百姓有甜美的饮食、美丽的衣服、安适的居所、欢乐的习俗。因为国家都很小,所以邻国之间可以互相看得见,鸡鸣狗吠的声音可以互相听得到。对理想国的憧憬,是关心人生和民生的哲学家的共同愿望。老子的理想国,是农业社会的特殊产物。他诗意的描绘,对中国古代产生了巨大的影响。

　　“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而弗争。”

《道德经》读书笔记11

　　3月份，在人力中心的推荐下，我重新学习了《道德经》这本书，通过学习使我对本书有了进一步的理解，《道德经》是中华民族千百年来，治国安民、修身养性、立人处世的精髓。

　　中华民族历来提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。在科技和经济高速发展的今天，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，只有认真领悟《道德经》的内涵，才能使我们致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!

　　《道德经》第十六章说：“致虚极，守静笃。”致虚，就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的.心智活动，而后才能守静。静心，才能不受名利得失所困扰，不因进退去留而影响；静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。静心是安心工作之本，人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。

　　《道德经》第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”，“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水，清澈透明，把个人看得太重，把自己的名利、地位看得太重。如果恬淡处世，致虚守静而见素抱朴，少私寡欲，何来“贵大患若身”呢？由此，净心者能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想，净心是保持清醒认识的源泉。

　　《道德经》第七章说：“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。

　　所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身，所以才能构成就了他自己。

　　《道德经》第三十七章说：“道常无为而无不为。”无为思想并不是说消极而无所作为，而是要求我们在生活、工作中不妄为。只有不妄为，才能尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，才能更好地有所大作为。对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争得鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。同样，我们还要把“无为”思想用在待人处世上的生活中和工作中，对人宽容，这样才能保证团队的和谐稳定。

　　总的来说，通过对《道德经》的重新学习，让我明白生活、工作中的为人处世之道，万事以德为先，用清静思想对待人和事，永怀感恩之心、责任之心和理想之心，使内心愉悦、快乐工作。

《道德经》读书笔记12

　　《道德经》是一部蕴藏人类智慧的经典著作，虽然只有五千余字，却值得我们用一生的时间来研读。

　　相信很多人都听过“道可道，非常道”、“上善若水”、“无为而无不为”、“祸兮福所倚，福兮祸所伏”等经典名句，它们都出自《道德经》。这些智慧能量满满的文字，渗透在中华文化中传递千年，历久弥新，哪怕随手翻出来一两句琢磨一下，都能有所收获，这就是《道德经》的魅力所在。

　　无为，是《道德经》的核心思想之一。历史上也曾有很多解读认为无为的思想过于消极，是不思进取。其实，老子倡导的无为并非目的，而是一种常人很难企及的状态，是“为”到极致才能达到的“无为而无不为”的境界，这种“为”与“无为”之间的转化就像阴阳两极的关系，是辩证的客关规律。

　　大家都知道，金茂上海环沪事业部有着非常好的.跑步文化，偶尔设置一些小激励，每周完成3次5KM以上跑步打卡任务，可以获取精美小礼物。从“为”的角度来看，单次5KM对于不常锻炼的人来说是需要一点毅力来完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但对于跑半马甚至全马的大神级人物来说，完成单次5KM不在话下，就像普通人走路一样，不用刻意，轻松完成，那么这种状态就有点接近“无为”了。

　　又比如，我们地产开发是一个综合性很强、涉猎面很广的行业，由于工作中交集繁多复杂，所以对流程的规范性要求也很高。大家都走过流程，很多流程第一次走，不是因为种种不合规范而被打回，就是由于线下沟通不到位而导致走不下去，有些稍微复杂的流程要反复“折腾”，刻意而“为”，才能通过审批。随着工作熟练度的增加，我们走流程前已经懂得做好线下沟通，流程规范也早就心中有数。这时，走流程这项工作不再需要刻意而“为”就可以顺利完成，这种工作状态也可以说是离“无为”近了一点。

　　结合上面的小案例我们更容易理解，老子倡导的“无为”，是“为”到极致才能到达的一种境界，俗语中的“熟能生巧”、哲学三大辩证法规律中的“量变引起质变”理论也都具有类似的概念，这些概念强调的不是结果，而是具备这种能力的状态。

　　所以，《道德经》带给我们的不是虚无缥缈的消极不作为，而是向世人揭示一种客关规律，对人的作为提出了更高的要求与目标——无为而无不为。

《道德经》读书笔记13

　　《道德经》是一部由老子撰写的不朽著作，这部道教经典中写明了许多道理。

　　初看《道德经》，其晦涩难懂的差点使我放弃，但经过仔细研究，其中的意蕴又令人醍醐灌顶，回味无穷。

　　《道德经》分为上下两篇，分别讲“道”和“德”，这也是这整部文章的中心。

　　开篇第一句便是听的较多的“道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。”其意为规律可以认识，可以说明，但不是永恒不变的，会随着事物发展而改变；规律可以用名称和概念概括，但这种概括也要随着事物发展而变化。我把它和我所学的知识联系起来，大概就是社会存在决定社会意识，经济基础决定上层建筑。

　　据了解，老子知识渊博又十分好学。在受教学习时，老子总是精益求精，打破砂锅问到底，对知识非常渴望。然后为了解开自己的疑惑，他经常仰头观望日月星辰，思考天上之天为何物，以至于辗转难眠。我认为在老子仰望天空思考时，已经是在参透自然之道的途中了。

　　《道德经》中的“道”，不仅是自然之道，还有个人修行所需的道，这便有了“德”。“天之道，损有余而补不足；人之道，损不足以益有余”，“德”就是个人修行所需要的。老子写出《道德经》或许是想让人理解自然之道，并且学会如何自我修道，而拥有德，是修道必不可少的，只有以德为基础，才能修好个人的道。

　　《道德经》中“德”找了比较大的部分，与其是基础有很大关系。其中有说到“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”大致意思为以前的世界在天道的约束下发展，因为社会发展天道离我们而去，就需要道德来维持发展，现在道德又失去了，只能采取仁义的方式，让人们懂得什么是爱，什么是推己己人，当世界有爱，一切都回美好。现在人心不古。连起码的爱人之心也丧失了。所以我们教他们什么是道义，什么是正确的'，什么是错误的。但道义不足以约束人们，所以我们需要一个更有效的方式，那就是礼仪。李双优说“德是仁、义、礼、智、信的和合统一”，这让我懂得了坚持这些美好品质是多么的重要。

　　在《道德经?中我学习到：用“道”，可以事半功倍；为人,只要有“德”,就可以掌握自己的“道”。

《道德经》读书笔记14

　　中国经济发展速度非常快，备受瞩目，中国文化也一直吸引着世界的目光。《道德经》就是我们人生中不可缺少的书。《道德经》中包含着我们中国人的价值观，这种价值观潜移默话地影响着我们的思想和行为。

　　《道德经》里面蕴含的内容也在塑造着中国人的行为方式。《论语》里面讲“已所不欲，勿施于人”，就是你自己不想要的东西，也不要硬塞给别人，这是从反面来论证你应该怎么对待别人，是一种“防御性”的方式。另外《孟子》里面讲“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”，意思是当你身居高位，或者处于优势地位时，要包容比你差的人，形成一种和谐的氛围，不要让人对你恨之入骨，这是中国人的行为方式。

　　中国的历史和文化强调要建设一个学习型社会，从《论语》到《孟子》，我们看到了一个人应该怎样学习。中华经典中《道德经》的作者就是春秋时期伟大的思想家，道家学派创始人老子。曾经老子的出生地是一个谜，为了破解这个谜1990年以来继清代所以前贤做了大量艰苦细致的`工作，才得知老子出生在今涡阳县闸北镇太清宫的流星原址。两千多年以来，在老子故里涡阳人民心田里，长期浸润着老子光辉的智慧和思想。老子对于人类的贡献，在于他博大精深的思想。老子思想是中国人揭示自然界奥秘的一种尝试，在中国哲学史上，老子第一个系统提出了“道”，这个“道”来源于自然，以“无”为本，以“有”为用，以“反始守柔”为处事之方。

　　“反者道之动；弱者道之用；天下万物生于有，有生与无”成为《老子》五千言的纲领。老子的著作，尤其是他的《道德经》最受世人崇仰；尼采曾评论《老子》一书说：“老子思想的集大成——《道德经》像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得”。

　　道是可以阐说的，但是并非完全等同于浑然一体，永恒存在，运动不息的大道。无，称天地的初始；有，称万物的本原。因此，从常无中，将以观察道的微妙；从常有中，将以观察道的端倪。这无，有二者，同出于道而又玄妙，正是天地万物变化的总源头。天地是长久存在的。天地所以能够长久存在，是因为天地不为自己而生，所以能够长久。因此，圣人把自身置于众人之后，却能得到大家的推崇而占先；把自身置于度外，却能保存自己。不正是由于他不自私吗？反而能够成就自己，所以我们要继承和弘扬中国优秀传统文化，这样我们才能从《道德经》中汲取营养。

《道德经》读书笔记15

　　开篇之前我以为应该先提一个成语——紫气东来。传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德经》以警后人。

　　《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。

　　中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，《道德经》一书通知我们应该怎样豁然的看待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。以一个悲观的人生观、世界观对待天下万物。

　　我读此书的第一觉得就是一个字——深！能够说，此书中的每一个字都足以让我们用终身去诠释！《道德经》一书只要五千余字，而“道”字却呈现了八十屡次，那么终究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可说，这便让我更难以了解此书了，但是，他又在后几章屡次为道注解，即便如此，“道”在我脑海里还是很含糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。老子的这些注解，反而让我对“道”的了解愈加不易了。也罢，古今中外，又有几人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而这样就失了老子著书之意。书中屡次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意义呢？就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求报答，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。我们学习的就应该是象水一样的操行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。处众人之所恶，而得万物之尊崇。所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇！于是我便从水中悟得一些道性。

　　水是至柔之物。千军万马难敌一张巧嘴，刀剑矛头难劈至柔之水。我们晓得水是柔的`，柔到了极致！我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。但是你能用刀剑劈开水么？你能用炮弹把水炸一个窟窿么？我们不能！这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。身边都是道，由于道是“无”。我们晓得宇宙是一个无限的空间！这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而共同。我们并不能由于这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体！他们的科技可能是我们难以想象的！道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。永远不能超越她！应该她本就没有形体，只是一种“柔”的表现方式，我们应该学习道和水的柔，只要这样我们的道路才会更平整，我们的为人处世才会更世故。

　　有些人常以为只要“有”才是能够被我们所应用的。但是实践并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只要经过一定的形体才干显现出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是由于“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比如说我们所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比如说一个糖果盒，由于里面是空的，能够装糖果，也就完成了他“有”的价值。“有”与“无”这两个概念不只适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。假如其别人过多的触及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透不过气，十分的闷。宇宙之所以为宇宙，是由于其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而假如人有这么大的空间，我们就会自在！（这里所提到的自在，是绝对的自在）但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总通知我们，该做什么、不该做什么。这是由于我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的！我们不可能与其持平，只能不停的追求！追求“无”。追求一个理想与虚拟“有”与“无”并作的境地。只要这样，才可能到达相对自在，身理心理都会得到放松。

　　无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同窗习的对象，永远都不会中止。

　　老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳能够引申出很多相对的概念，比方正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢？为什么不是由一条线将其分割呢？为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢？我以为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好表现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是由于世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时分，就会成其相反的颜色，循环往复。，而有其他物质肆意毁坏就会混浊。就象人类，万物循环往复是其道之基本。而人类却施加干预——毁坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的次序，最后人类也会在这团混浊的气流的中漂浮。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能毁坏生态均衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的互相转换，不能由于一时的胜利而快乐的忘了本象，可能灾难正埋伏在明天，也不能由于一时的失败而泄气，可能侥幸就藏在你身后。

　　读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。

　　道德经不愧是我们中华文化的珍宝，其中妙理，还得是你亲身去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。